在絕望中還可倚靠誰？

「神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助。」（詩篇 46:1）

絕望，是一種吞噬內心的黑暗。它來得突然，也可能長久潛伏，像濃霧一樣遮蔽我們的視線，使人寸步難行。或許是一場病痛的侵襲、一段關係的破裂、一個夢想的幻滅，又或是一個世界性災難的打擊，使人頓失依靠。當人走到盡頭，當計劃全盤落空、努力化為虛無、連禱告也似乎無聲無息的時候，靈魂會發出一個深沉的問題：在絕望中，我還可以倚靠誰？

絕望中的呼求：人心對奇蹟的渴望

無論是信主與否，人在絕境時總會自然地抬頭仰望，期待超越現實的改變，渴望某種不由人手的介入。在這樣的時刻，「奇蹟」不再只是宗教詞語，而是一種心靈本能的盼望——巴不得某種轉機臨到、某種拯救顯現、某種力量降臨。

這份渴望，其實揭示了人心最深的空缺——我們知道，自己不是萬能的。科技無法解決一切，理性無法解釋一切，金錢權力更無法挽救靈魂的崩塌。人總有做不到、控不住、扭轉不了的局面。我們呼求奇蹟，其實是在呼求那位真正掌管奇蹟的神。

在絕望中，我們可以轉向上帝

聖經裡有無數個生命，在絕望中經歷上帝的介入。約瑟在牢獄中被遺忘，但神為他開路，使他升為宰相；大衛在逃亡中被追殺，但神保守他終成以色列的王；哈拿在屢次流產後，向神痛哭祈求，神使她懷孕生下撒母耳。

這些故事的共同點不在於他們自身有多堅強，而在於他們在極限中選擇不放棄對神的信靠。他們的信心不是盲目的希望，而是一種對神信實的堅持——即使未見奇蹟，也仍相信神同在；即使情況未變，也知道主仍掌權。

在我們自己的絕望中，這樣的信心同樣可以成為我們的支柱。不是否認痛苦的存在，也不是裝作一切安好，而是在痛苦之中仍倚靠、仍祈求、仍等候那位滿有慈愛與能力的神。

倚靠不是被動等待，而是信心的實踐

當我們說「倚靠上帝」，並不意味著什麼都不做，坐等神蹟發生。聖經中的信靠，往往伴隨著禱告中的掙扎、抉擇中的順服，以及在困難中仍選擇行義與盼望的行動。

這種倚靠，是在眼淚中仍願意說「願你的旨意成就」，是在黑夜中仍舉手讚美，是在孤單中仍持守良善。在絕望中，我們不是放棄思考，而是將思緒交給神；不是停止行動，而是讓行動根源於對神的信賴。

使徒保羅在監牢中仍寫下喜樂的書信，是因為他知道自己的生命不被鎖鏈限制，而被神所掌管。他經歷風浪，也有絕望時刻，但他說：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望。」（哥林多後書 4:8）

結語：絕望不是終站，神是我們的盼望

我們活在一個破碎的世界，絕望是現實的一部分，但不是結局的全部。對信靠耶穌的人而言，每一段絕望的旅程都可能成為信心的熔爐，孕育出對神更深的認識與倚賴。

基督的復活就是對絕望最強烈的回應——死亡不是終結，十架之後有空墳，黑夜之後有清晨。這位復活的主今天仍活著，也仍在我們生命的風暴中作王。

因此，當我們問：「在絕望中還可倚靠誰？」願我們心中有一個堅定的回答：我們的幫助從造天地的耶和華而來。祂知道我們的軟弱，也不輕看我們的眼淚。祂沒有應許我們不會經歷風浪，但祂應許在風浪中與我們同在，並且引導我們走出幽谷，進入祂為我們預備的盼望之地。

活在末世中的信心與警醒

「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。」——《馬太福音》24:42

在這個充滿變動與不安的時代，我們彷彿比以往任何時候都更能感受到聖經所預言的末世氛圍。道德的崩壞、戰爭的蔓延、自然災害的頻繁，似乎都在提醒著我們，主再來的日子近了。面對這樣的世代，我們該如何自處？《馬太福音》提醒我們：「要警醒。」這不單是一個命令，更是神對祂兒女慈愛而深切的叮嚀。

一、警醒：心靈的預備

「警醒」在原文中有「持續警戒、保持清醒」的意思。這不只是外在行為的警惕，更是內心靈敏地對神旨意的察覺。耶穌多次在比喻中提到警醒的重要，如十童女的比喻（太25:1-13），提醒我們要隨時預備迎見新郎。警醒的人，不是被世界的安逸麻醉，也不是因恐懼而焦慮不安，而是以穩重而清醒的心，活在每一個當下，忠心地完成神所託付的使命。

末世的危機，不應使我們灰心失望，而應激發我們更深的倚靠與專注。當人心越來越冷淡，當真理越來越被扭曲，基督徒更應警醒，在真理中站立得穩，不隨波逐流，不妥協信仰的原則。

二、信心：穿越黑暗的光

如果說警醒是靈魂的守望，那麼信心就是靈魂的力量。信心使我們在看似絕望的局勢中，仍能仰望神的應許；使我們在黑暗中，仍堅信曙光將至。希伯來書提醒我們：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」（來11:1）

信心並非無視現實的艱難，而是在面對現實時，仍選擇相信神掌權。當世界推崇眼見為實時，信心邀請我們超越眼前的困境，緊握那看不見卻真實存在的神的手。這份信心，並不是出於我們自己的力量，而是聖靈在我們心裡動工，使我們即使在搖動的世代中，仍能堅定不移。

三、活出末世生命的見證

活在末世，不是消極地逃避，也不是被動地等待。神呼召我們在這黑暗的世代中成為光，成為鹽（太5:13-16）。每一個選擇誠實的決定、每一個憐憫的行動、每一次堅守真理的勇氣，都是對末世呼召的回應。

作為基督徒，我們被呼召活出與世界不同的價值觀。當世界呼喊「自我中心」時，我們選擇「以神為中心」；當世界鼓吹「享樂主義」時，我們選擇「聖潔與節制」。這樣的生命本身就是一個活生生的見證，向世人宣告，即使世代敗壞，我們仍堅信神國的降臨。

四、盼望：迎向那榮耀的日子

末世的信息，不僅帶來警醒，也帶來盼望。基督徒的盼望，不是建立在世界的繁榮上，而是建立在主必再來的確據上。當我們看見世界局勢混亂，不是要絕望，而是要更深期待那榮耀的一日，當主耶穌親自降臨，萬國萬民都要承認祂是主。

保羅在《提多書》2:13中說：「等候所盼望的福，並等候至大的神和我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」這份盼望是我們今天堅持走信仰道路的力量，是支撐我們在患難中仍能喜樂的根基。

末世不是我們懼怕的結局，而是我們迎向永恆的起點。當我們以信心與警醒預備自己，主再來時，我們便能坦然無懼地迎見祂，進入那永遠的國度。

結語：警醒中行走，信心中等候

親愛的弟兄姊妹，在這末後的世代，願我們存著警醒的心靈，活出聖潔的生活；以堅定的信心，抵擋試探與誘惑；並以喜樂的盼望，迎接主榮耀的再臨。

願我們不被世界的黑暗吞噬，而是成為照亮世界的燈台；不被時代的潮流帶走，而是成為堅立在磐石上的信徒。

在這信心與警醒交織的旅程中，願神親自堅固我們的心，直到那日榮耀顯現的時刻。

【關於禱告的事】為他人代求：如何在禱告中承擔社會與他人的需要

當今世界充滿了各種挑戰與困難，貧困、戰爭、環境問題等全球性議題似乎讓我們感到無力。然而，作為基督徒，我們被呼召不僅為自己的需求禱告，也要在禱告中承擔他人的需要，為社會的苦難發聲。耶穌教導我們「要愛人如己」，而這份愛也應該表現在我們為他人代求的禱告中。

在這個世界的各種困境中，禱告是一種強有力的工具，讓我們能夠連結神的心意，並在祂的力量中為他人、為社會、為世界代求。無論是為身邊的親人、朋友代禱，還是為那些在貧困、戰爭、疾病和自然災害中受苦的群體代求，禱告都讓我們能夠成為神愛的管道，並積極參與改善這個世界的使命。

一、禱告的使命：承擔他人的需要

禱告不僅是與神的對話，它也是承擔他人困境的行為。在聖經中，我們可以看到多次為他人代求的例子。例如，摩西為以色列人代求，當他們犯錯並受到神的憤怒時，他不僅為自己禱告，還為整個民族懇求神的憐憫（出 32:11-14）。同樣地，耶穌也在十字架上為那些逼迫祂的人代求，祂說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」（路 23:34）

基督徒的禱告應當充滿憐憫與責任感。我們被召喚成為他人的代求者，為那些無法為自己發聲的群體代禱，無論是為遭受戰爭摧殘的難民，還是為在極端貧困中掙扎的家庭。透過禱告，我們不僅表達對神的依賴，也承擔起社會責任，將他人的痛苦帶到神面前。

二、禱告與社會責任感：為社會的痛苦發聲

當代社會面臨著許多困難和挑戰，無論是戰爭與衝突、環境破壞，還是不公平的社會結構，這些問題往往讓我們感到無力與沮喪。然而，基督徒的禱告並不是對現實世界的回避，而是一種積極的介入，尋求神的帶領與干預。在禱告中，我們不僅為自己祈求神的安慰與幫助，更應該為那些在困難中掙扎的群體代求。

《以賽亞書》58章指出，真實的禁食和敬虔應該表現在對社會問題的關心上，包括照顧窮人、解救受壓迫的人。當我們為貧困、戰爭、疾病等問題禱告時，我們的禱告應該具備一個重要的特徵——那就是對社會責任的認知。神並不希望我們只關心自己的得失，祂呼召我們關心世界，關心那些因社會不公、自然災難或人為的錯誤而受苦的人。

三、在禱告中呼求神的憐憫與公義

禱告不僅是表達需求，它也是一種訴求，一種對神公義與憐憫的呼求。在現代社會，許多群體處於極端的困境中——無家可歸的難民、戰爭中的平民、貧困中的兒童，這些都是我們應當為之代求的對象。聖經教導我們，神是公義的，也充滿憐憫。在《詩篇》10:17-18中，詩人向神訴說壓迫者的罪行，並呼求神的幫助，這反映出禱告中的一個重要元素：為社會的不公呼求神的審判與憐憫。

當我們面對全球範圍的問題時，無論是環境問題還是人權問題，禱告讓我們能夠站在神的立場，呼求祂對不義的審判，並懇求祂賜下公義與憐憫。例如，當我們禱告關於環境問題時，我們可以向神呼求改變人類對地球的態度，並求祂幫助我們保護這片祂所創造的土地。這樣的禱告能夠激勵我們行動起來，成為改變世界的一部分。

四、禱告中的力量：轉化世界的可能性

禱告並不僅僅是理論上的呼求，它是具有實際力量的。在聖經中，許多改變世界的事件都是從禱告開始的。例如，當以色列民陷入困境時，神通過先知與祂的百姓說話，並且透過他們的禱告來改變國家的命運。當我們在禱告中為社會問題代求時，我們正在與神同工，祂的力量會通過我們的禱告和行動，改變這個世界。

禱告能夠改變我們的心，使我們更願意為他人付出，並且激勵我們在日常生活中實踐愛與憐憫。例如，為貧困的孩子禱告可能會激發我們去參與慈善機構，或者為戰爭中的無辜平民代禱可能會讓我們積極參與和平事業。這些行動都源自於在禱告中所得到的力量和指引。

結語：在禱告中活出憐憫的生命

當我們在禱告中承擔他人的需要，我們的信仰不僅僅停留在理論上，而是轉化為具體的行動。禱告讓我們與神建立深厚的關係，也讓我們的心被祂的愛與憐憫所改變。在為社會與他人代求的過程中，我們不僅是在為他人祈求，我們也在接受神的使命，去積極改變這個世界。無論是為貧困者、受迫害者還是地球的未來祈禱，我們的禱告都能夠成為神在這個世界上改變一切的力量源泉。

作為基督徒，我們不僅應該關心自己的靈命成長，還應該承擔起對他人和社會的責任，並通過禱告實現神的旨意。讓我們在禱告中不斷尋求神的引領，並為這個世界的改變而努力，活出憐憫和愛的生命。

復活的盼望——穿越死亡陰影的生命之光

「基督已經從死裡復活，成了睡了之人初熟的果子。」

——哥林多前書 15:20

每年的復活節，基督徒在教堂裡高唱「祂已復活」，這不僅是一句熟悉的信仰宣言，更是一個時代的號角。這個節期提醒我們：歷史不是向虛無滑落的洪流，生命的終站也不是墳墓，而是復活的曙光，是主耶穌為我們預備的榮耀新生。

然而，在這個「現今世代邪惡」的世界（參《以弗所書》5:16），復活節的意義是否仍能撼動人心？在戰火頻仍、經濟不穩、科技焦慮與道德崩潰的浪潮中，許多人正經歷着屬靈與情感的「死亡」——絕望、焦慮、孤單、冷漠，漸漸消磨了人內心的信念與盼望。面對這樣的處境，復活的真理不僅沒有過時，反而顯得格外迫切與真實。

耶穌基督的復活，並非只是安慰人心的象徵，而是一個歷史性、宇宙性的逆轉。祂以自己破碎的身體與復活的榮耀，推翻了死亡的詮釋，揭示了神國度已臨的現實。復活的信息，打破了宿命論，也顛覆了世界的邏輯——死亡不再是最終結局，敗壞不再有最後話語，因為在基督裡，「舊事已過，都變成新的了。」（林後 5:17）

復活：與絕望搏鬥的信仰行動

當我們說「基督復活了」，我們不只是述說一段歷史事件，而是在面對現實的黑暗時，做出一個信仰的選擇。我們選擇相信，在人類的苦難與罪惡之後，仍有一位主掌生命的神；我們選擇相信，神的光可以穿透墳墓的黑暗，叫人從塵土中起來。

這個信仰，並非消極逃避現實的安慰劑，而是一種帶着十架印記的行動。它呼召我們效法基督，甘願為真理受苦，卻不被苦難吞噬；願意為愛付出，卻不被世界冷酷麻木；願意在失望中仍持守盼望，成為世界中的光與鹽。

復活的生命，是一種抗衡文化死亡邏輯的生命。當這個時代告訴你：「人不為己，天誅地滅」，復活的主說：「凡要救自己生命的，必喪失生命。」（太 16:25）當這個時代高舉效率、功利與表現主義，復活的主邀請我們安息在祂的恩典中，相信「不是倚靠勢力，不是倚靠才能，乃是倚靠祂的靈」（亞 4:6）。

在復活光中活出信仰使命

因此，復活節的意義不能只停留在教堂的慶典，而要延伸到每一個基督徒的生活中。復活的主呼召我們成為祂復活生命的見證人，在這破碎世界中活出不一樣的價值與方向。

我們可以如何響應？

我們可以在焦慮的社會中活出安穩，在分裂的文化中活出和好；在絕望的人群中活出堅定的盼望。就像復活的主以釘痕之手安慰多馬的懷疑，我們也要以同理的心擁抱傷痛的人，成為復活愛的延伸。

我們的信仰不應只是一種「個人得救」的確信，更是一種社會實踐的召喚。正如保羅所說：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前 15:19）因為我們所信的，不只是給我們避難的港灣，更是給我們出航的方向——為這世代吹響復活的號角。

結語：從空墳墓到豐盛生命

空墳墓的象徵，不是空虛，而是勝利。正因為主不在墳墓中，祂今日也能活在你我的生命裡。這復活的能力，並非等到我們死後才發生，而是從我們現在選擇信靠祂那一刻，就開始運行。祂正在將我們從恐懼中釋放出來，從罪的枷鎖中解救出來，從自我中心的死氣中更新出來。

復活節提醒我們：在這個世界失序的時代，我們仍有一個穩固的盼望；在人生曲折的旅途中，我們仍有一位同行的主。願你我不只是慶祝復活節，更願在每一天活出復活的生命。

主已復活，祂真的復活了！

【關於禱告的事】禱告與神的旨意：學會順服與信靠

當前世界面臨著複雜的道德困境，這些困境挑戰著我們的信仰和道德選擇。無論是關於人權的討論，還是有關社會公義、環境保護等問題，這些都是當代社會的重要議題。作為基督徒，我們如何在這樣的背景下，通過禱告來尋求神的旨意，並且學會順服祂的指引，對抗世界中的不公與道德混亂呢？

在聖經中，禱告是一個讓我們與神建立親密關係、尋求神旨意的渠道。特別是在面對現代世界中日益複雜的倫理問題時，禱告成為了我們學會順服神、信靠神並依照神的心意行事的關鍵。禱告不僅僅是表達我們的需要，它也是一種反映我們對神的依賴和順服的行為。在禱告中，我們可以尋求神的引領，來幫助我們理解如何在道德困境中做出正確的選擇。

一、禱告與神的旨意：超越個人的需要

禱告的核心是讓我們的心意與神的心意對齊。《馬太福音》6:10中，耶穌在主禱文中教導我們：「願你的國降臨，願你的旨意行在地上，如同行在天上。」這句話提醒我們，禱告的首要目的是尋求神的國度和祂的旨意，而非單純滿足我們的個人需求。這一點在當代倫理問題中尤為重要，因為現代社會對個人權益的強烈關注，往往讓人忽視了神的旨意和天國的價值觀。

例如，當我們面對人權問題時，禱告讓我們能夠將焦點從個人利益轉向全人類的尊嚴與福祉。人權問題不僅關乎個人的自由與權利，更應該反映出神對每一個生命的尊重和珍視。當我們禱告時，我們尋求神的引領，讓我們明白如何為弱勢群體發聲，如何在社會中推動正義與平等，並堅守神對每一個人生命的尊嚴。

二、信靠與順服：在社會公義中立足

社會公義是另一個當代道德困境的核心問題。當今世界的貧富差距日益擴大，弱勢群體的權益往往被忽視。作為基督徒，我們該如何在這些問題中秉持神的公義？當我們禱告時，我們不僅是為自己的需求祈求，更應該祈求神的公義在這個世界上彰顯。

在聖經中，神對公義有深刻的啟示，祂要求我們「行公義、好憐憫、存謙卑的心」(彌迦書6:8)。當面對社會不公與貧困時，我們應當如何回應？禱告讓我們能夠尋求神的指引，並且在神的旨意中找到對抗不公的方法。例如，面對環境保護問題，神呼召我們成為「地球的守護者」，這不僅是一個倫理問題，更是神賦予我們的責任。

當我們順服神的旨意，願意聽從祂的聲音，我們會在生活中作出符合神心意的選擇。在禱告中，我們學會在面對挑戰時信靠神，並依靠祂的智慧與引導，讓我們能夠在社會公義與道德抉擇上，持守基督徒的立場與信仰。

三、逆境中的信念：禱告改變我們的心

禱告不僅讓我們理解神的旨意，還能夠在逆境中幫助我們堅守信仰。在面對人權或社會公義的挑戰時，我們可能會遇到許多困難與障礙。當世界的價值觀與神的教導相抵觸時，作為基督徒的我們需要依靠神的力量，保持堅定的信念。禱告能夠給予我們力量去愛與饒恕，也能幫助我們在面對不公平或不正義時，做出有神心意的回應。

例如，當我們禱告為社會中受壓迫的人群祈求時，我們的心會與神的心意對齊，並且能夠更有愛心地去行動。神的旨意會激勵我們去行動，無論是為了改善弱勢群體的處境，還是為了在社會中推動改革與改變，神的愛會促使我們在各種倫理問題中，發揮基督徒應有的影響力。

四、持續禱告：學會在順境與逆境中信靠神

《帖撒羅尼迦前書》5:17提醒我們：「要不住地禱告。」禱告不僅是面對困難時的依賴，也是我們日常生活中與神同行的重要途徑。當面對當代倫理問題時，禱告能夠讓我們保持對神的依賴，不論是面對社會公義還是人權問題，我們都需要在每個決定中尋求神的旨意。

通過持續的禱告，我們學會將每一個問題、每一個困難交托給神，並信靠祂會在最適當的時間與方式中行動。我們不必完全依賴自己的智慧與力量，因為我們知道，神的旨意總是超越我們的理解與想像。

結語：活出順服與信靠的生命

在這個充滿倫理困境的世界中，禱告是我們與神連接的橋樑，幫助我們在面對人權、社會公義等問題時，依靠神的旨意來做出正確的選擇。通過禱告，我們學會順服，學會信靠神，並且在日常生活中實踐神的公義與愛。當我們持續禱告並順服神的引領時，我們不僅能夠處理當前的道德困境，還能夠活出一個真正反映神國度價值的生命，成為這個世界的光和鹽，彰顯神的榮耀。